非常に大きな功徳があります！それは、あなたが悟った後、『金剛経』の最も核心的な四つの言葉を世の人々に説明し、より多くの人々が悟るようにすることです。これは非常に大きな功徳です。

1⃣第一句：もし菩薩が私の相、人の相、衆生の相、寿者の相を持っているなら、皆菩薩ではない。衆生は相に執着するため、私への執着が生じ、あなたと私の分かれがあると、真の慈悲の境地に到達できなくなり、小さな私の思念に陥りやすくなる。私たちが相に執着する時、内面には分別心が生じ、多くの評価が生まれる。物事にラベルを貼って分類しやすくなり、良し悪し、正しさ間違い、高さ低さが生じ、それによって本来一体である私たちが切り離され、不均衡、混乱、制御不能が徐々に現れて、相互に傷つけ合うようになる。
2⃣第二句：私を色で拝む者、音声で求める者は、邪道を行う者であり、如来を見いだすことはできない。内面の力が不足しており、外面的なものをつかもうとし、盲目的に依存し信じ、仏に拝むことで問題を解決しようとし、自らの課題から逃れ、内なる力を成長させることができず、道を誤っている。多くの人が経文を読み、暗記するが、それが何を伝えているのか理解しておらず、経文に秘められた知恵を理解していない。まるで勉強する際に暗記するだけで、その意味を理解したことがなく、毎回試験に合格できないようなものである。
3⃣第三句：すべての現象は虚妄であり、現象が現象でないと見るならば、如来と呼ばれるものを見ることができます。それは一人の人ではなく、真実と本質を見抜く能力のことです。一度、表面的なものを超えて真実を見ることができれば、あなたは如来です。私たち一人ひとりこそがこの世界の真の「神」であり、私たちが礼拝するのは、自分自身が本来持っている如来の本性です。力は私たち自身にあり、私たちの力を他に委ねて他者の救済を期待する必要はありません。
4⃣第四句：すべての有為法は、夢や幻や泡の影のようであり、露のようでもあり、電のようでもある。これをこのように観るべきである。世の中で唯一不変なものは、常に変化し続けることであり、私たちは無常の中にいる。しかし、私たちはしばしばある瞬間に執着し、手放すことを躊躇し、苦しみに陥る。私たちはこの世界に無常を体験するために来ており、さまざまな経験を通じて自分自身を完成させることが目的である。経験とは単なる体験に過ぎず、何も掴むことはできず、何も持っていくことはできない。常に動じない心を保つべきである。もしあなたが知っているなら、外に他の誰もおらず、すべてはあなたの心の投影であり、それらはすべてあなたが自分自身を理解するのを助け、あなた自身を完成させるために存在している。真の力はあなた自身から来ており、外的なすべての形からではなく、あなたは悟りの道を歩んでいる。