¡Hay una gran virtud! Esa es, después de alcanzar la iluminación, explicar las cuatro frases más centrales del "Sutra del Diamante" a las personas, para que más personas también se iluminen, lo cual es una gran virtud.

1⃣Primera frase: Si un bodhisattva tiene la noción de yo, la noción de personas, la noción de seres, la noción de longevidad, no es un bodhisattva. Los seres se aferran a las nociones, por lo tanto tienen apego al yo. Cuando hay una distinción entre tú y yo, no se puede alcanzar el verdadero estado de compasión y es fácil caer en los pensamientos del yo pequeño. Cuando nos aferramos a las nociones, hay una mente discriminativa interna y muchos juicios. Es fácil etiquetar y clasificar todo, creando así lo bueno y lo malo, lo correcto y lo incorrecto, lo alto y lo bajo, lo que resulta en una fragmentación de nosotros que, en esencia, somos uno. Esto conduce a desequilibrios, confusión y falta de control, y el daño mutuo comienza a manifestarse.
2⃣ Segunda frase: Aquellos que me adoran con colores, que me buscan con sonidos, son personas que caminan por un camino equivocado y no pueden ver al Tathagata. Careciendo de poder interior, intentan aferrarse a lo externo, confiando ciegamente y creyendo que al adorar a Buda y quemar incienso resolverán sus problemas, evadiendo así sus propios temas y sin desarrollar su poder interior, lo que equivale a desviarse del camino correcto. Muchas personas leen y memorizan los sutras, pero no comprenden lo que transmiten, no entienden la sabiduría que encierran los sutras. Es como estudiar memorizando sin entender su significado; cada examen, siempre fallando.
3⃣ Tercera frase: Todo lo que percibimos es ilusorio; si ves que las apariencias no son lo que parecen, entonces ves al Tathāgata que se menciona como "Tathāgata", no como una persona, sino como una capacidad para ver a través de la verdad y la esencia. Una vez que puedes penetrar la apariencia y ver la verdad, tú eres el Tathāgata. Cada uno de nosotros es el verdadero "dios" de este mundo, y lo que adoramos es nuestra propia naturaleza de Tathāgata que ya poseemos. El poder está dentro de nosotros, no necesitamos entregar nuestro poder a otros, esperando su salvación.
4⃣Cuarta frase: Todos los fenómenos condicionados son como un sueño, una ilusión, una burbuja, como el rocío y como el relámpago; así deberías contemplarlos. La única constante en el mundo es el cambio incesante. Todos estamos en lo impermanente, pero a menudo nos aferramos a un fragmento, reacios a soltar y dejar ir, sumiéndonos en el sufrimiento. Venimos a este mundo para experimentar lo impermanente, para completar nuestro ser a través de diferentes experiencias; el objetivo es cultivar la verdad a través de lo falso. Las experiencias son solo eso, experiencias; no hay nada que se pueda agarrar ni llevarse, y debemos mantener siempre una mente serena y estable. Si entiendes que no hay nadie afuera, solo son proyecciones de tu propia mente, todas ellas te ayudan a conocerte a ti mismo y a completarte. La verdadera fuerza proviene de ti mismo, y no de todas las apariencias externas; así estás en el camino de la iluminación.