Il existe une grande vertu ! C'est que, après avoir atteint l'illumination, vous expliquiez les quatre phrases les plus essentielles du « Sutra du Diamant » aux gens, afin que davantage de personnes s'éveillent, c'est une immense vertu.
1⃣Première phrase : Si un Bodhisattva a une vision de moi, une vision des autres, une vision des êtres sensibles, une vision des êtres vivants, ce n'est pas un Bodhisattva. Les êtres sensibles s'accrochent à ces visions, c'est pourquoi ils ont une attache au moi. Quand il y a une distinction entre toi et moi, il est impossible d'atteindre le véritable état de compassion, et il est facile de tomber dans les pensées de l'ego. Lorsque nous nous accrochons aux visions, il y a une distinction intérieure, il y aura de nombreux jugements. Il est facile de classer tout en mettant des étiquettes, ce qui crée des notions de bon et de mauvais, de vrai et de faux, de haut et de bas, et ainsi nous divisons ce qui était à l'origine un tout, engendrant divers déséquilibres, confusions et pertes de contrôle, et les blessures mutuelles commencent à se manifester. 2⃣Deuxième phrase : Quiconque me vénère par la couleur ou me demande par la voix est sur un chemin erroné et ne peut voir le Tathāgata. Manquant de force intérieure, il essaie de s'accrocher à des apparences extérieures, s'appuyant et croyant aveuglément, espérant résoudre des problèmes par la vénération des Bouddhas et en brûlant de l'encens, évitant ainsi ses propres enjeux et ne développant pas sa force intérieure, ce qui relève d'une voie erronée. Beaucoup de gens lisent des textes sacrés et les récitent, mais ne savent pas ce qu'ils transmettent, ne comprenant pas la sagesse cachée dans ces textes. C'est comme mémoriser sans comprendre en lisant, échouant à chaque examen. 3⃣Troisième phrase : Tous les phénomènes sont illusoires. Si vous voyez que tous les phénomènes ne sont pas des phénomènes, alors vous voyez ce que l'on appelle "Tathāgata". Ce n'est pas une personne, mais une capacité à voir à travers la vérité et l'essence. Une fois que vous pouvez percer l'apparence et voir la vérité, vous êtes Tathāgata. Chacun de nous est le véritable "dieu" de ce monde, et nous vénérons notre propre nature de Tathāgata que nous avons déjà. La force est en nous-mêmes, il n'est pas nécessaire de remettre notre pouvoir à l'extérieur en espérant le salut des autres. 4⃣ Quatrième phrase : Tous les phénomènes conditionnés sont comme un rêve, une illusion, une bulle, comme la rosée et comme l'éclair, il faut les considérer de cette manière. La seule chose qui ne change pas dans le monde, c'est le fait que tout change constamment. Nous sommes tous dans l'impermanence, mais nous nous accrochons souvent à un fragment, réticents à lâcher prise, ce qui nous plonge dans la souffrance. Nous venons dans ce monde pour expérimenter l'impermanence, pour nous accomplir à travers différentes expériences, et c'est par la fausse apparence que nous atteignons la vérité. Chaque expérience n'est qu'une expérience, rien ne peut être saisi, rien ne peut être emporté, il faut toujours garder un esprit immobile. Si vous savez qu'il n'y a personne d'autre à l'extérieur, tout cela n'est que le reflet de votre esprit, ils vous aident tous à vous connaître vous-même, à vous accomplir. La véritable force vient de vous-même, et non des apparences extérieures, alors vous êtes sur le chemin de l'éveil.
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Il existe une grande vertu ! C'est que, après avoir atteint l'illumination, vous expliquiez les quatre phrases les plus essentielles du « Sutra du Diamant » aux gens, afin que davantage de personnes s'éveillent, c'est une immense vertu.
1⃣Première phrase : Si un Bodhisattva a une vision de moi, une vision des autres, une vision des êtres sensibles, une vision des êtres vivants, ce n'est pas un Bodhisattva. Les êtres sensibles s'accrochent à ces visions, c'est pourquoi ils ont une attache au moi. Quand il y a une distinction entre toi et moi, il est impossible d'atteindre le véritable état de compassion, et il est facile de tomber dans les pensées de l'ego. Lorsque nous nous accrochons aux visions, il y a une distinction intérieure, il y aura de nombreux jugements. Il est facile de classer tout en mettant des étiquettes, ce qui crée des notions de bon et de mauvais, de vrai et de faux, de haut et de bas, et ainsi nous divisons ce qui était à l'origine un tout, engendrant divers déséquilibres, confusions et pertes de contrôle, et les blessures mutuelles commencent à se manifester.
2⃣Deuxième phrase : Quiconque me vénère par la couleur ou me demande par la voix est sur un chemin erroné et ne peut voir le Tathāgata. Manquant de force intérieure, il essaie de s'accrocher à des apparences extérieures, s'appuyant et croyant aveuglément, espérant résoudre des problèmes par la vénération des Bouddhas et en brûlant de l'encens, évitant ainsi ses propres enjeux et ne développant pas sa force intérieure, ce qui relève d'une voie erronée. Beaucoup de gens lisent des textes sacrés et les récitent, mais ne savent pas ce qu'ils transmettent, ne comprenant pas la sagesse cachée dans ces textes. C'est comme mémoriser sans comprendre en lisant, échouant à chaque examen.
3⃣Troisième phrase : Tous les phénomènes sont illusoires. Si vous voyez que tous les phénomènes ne sont pas des phénomènes, alors vous voyez ce que l'on appelle "Tathāgata". Ce n'est pas une personne, mais une capacité à voir à travers la vérité et l'essence. Une fois que vous pouvez percer l'apparence et voir la vérité, vous êtes Tathāgata. Chacun de nous est le véritable "dieu" de ce monde, et nous vénérons notre propre nature de Tathāgata que nous avons déjà. La force est en nous-mêmes, il n'est pas nécessaire de remettre notre pouvoir à l'extérieur en espérant le salut des autres.
4⃣ Quatrième phrase : Tous les phénomènes conditionnés sont comme un rêve, une illusion, une bulle, comme la rosée et comme l'éclair, il faut les considérer de cette manière. La seule chose qui ne change pas dans le monde, c'est le fait que tout change constamment. Nous sommes tous dans l'impermanence, mais nous nous accrochons souvent à un fragment, réticents à lâcher prise, ce qui nous plonge dans la souffrance. Nous venons dans ce monde pour expérimenter l'impermanence, pour nous accomplir à travers différentes expériences, et c'est par la fausse apparence que nous atteignons la vérité. Chaque expérience n'est qu'une expérience, rien ne peut être saisi, rien ne peut être emporté, il faut toujours garder un esprit immobile. Si vous savez qu'il n'y a personne d'autre à l'extérieur, tout cela n'est que le reflet de votre esprit, ils vous aident tous à vous connaître vous-même, à vous accomplir. La véritable force vient de vous-même, et non des apparences extérieures, alors vous êtes sur le chemin de l'éveil.